1.身念住，觀身不凈

觀察我們的身體是不凈的，人類的身體不管是內臟器官或外在的感官，都是充滿污穢，沒有乾淨的，所以叫做「觀身不凈」。其下為六種修行方式：入出息、威儀路、正知、厭惡作意、界作意、九墓地，以此修行逐漸達到無所依而住，不會對世間事物有所執著。

1.入出息：觀察自己的呼吸出入，讓念與息相依不離。其中分為四個階段：入出息、長短息、全息、微息。

                入出息：把心放在呼吸明顯的出息與入息上，觀照出入息。

                長短息：呼吸有長、有短，心跟著調細調慢的過程。

                全息：就是緩慢的呼吸，心與呼吸更加細慢。

                微息：讓呼吸變得微細若隱若無，心也要變得微細。

2.威儀路：用心來觀察身體的「行、住、坐、臥」四種威儀與心念合一的修行方式。「路」，指心靈在這當中所經歷過的境地。一般世俗所說的威儀，是指儀容嚴肅，舉止莊重，很合時宜。佛門裡的威儀，更是含有另一層意義，就是用無言的教導，引發眾生的信任。因為，說得好的人，可能會得到某種程度的認定，卻不一定會得到別人的尊敬。但是，做得好的人，一定會得到別人的尊敬。（優波鞠多故事:一碗油的啟示）

3.正知：「正」有完全、明確之義。在一切行為中保持四種正知：有益、適宜、行處、無痴。「正知」，即完全清楚的覺察了知。心識，它是具有可以憶念和覺知的基本作用。當心識接觸外面世界時，不管是人事物、修行，還是理論邏輯，能做出正確的判別，稱為「正知」。

四種正知：

1.有益正知:是指先思惟向前進是否有利益？當向前進的念頭一生起時，修行者並不受到該念頭的影響，而立刻前進；而是先依循善法去思考，了解有益或無益於修行，然後再作決定。

2.適宜正知:是指透過智慧，選擇最適合自己的方式。

3.行處正知：專注向內省察自身的行為舉止與生活中一切的活動。

4.無痴正知:指徹知自己身體內外的各種狀況，沒有迷惑。譬如當我們看東西的時候，眼睛所看的物體時，經過心的執行，產生分別。分別它是「我喜歡」或是「不喜歡」。不癡正知就是在腦海裡，把這些喜歡或不喜歡的影像與念頭清除掉。（牟犁破群那經）

如果把四種正知合在一起，就會發現它們的最終目的，都是為了，從行為舉止上，觀察身心的活動，進而達到「了悟無常」－也就是要明白對我們適宜有益的，也是我們禪修的業處，引導我們正確了知，最終可以解脫得道涅槃。

4.厭惡作意：是指因為身體不凈，而厭惡身體的三十一個組成部分，以摒除我執。

5.界作意：指四界分別，為觀察身體內的地、水、火、風四大種。

6.九墓地：是指人死後的各種肉體敗壞的色相：膨脹青瘀膿爛相、食殘相、斷壞相、血塗相、筋腱連骨相、散亂相、白骨相、陳年白骨相、骨粉相。

有時候會把九墓地分為九種不同的身隨觀業處，和其他五項合為十四種身隨觀業處。入出息念、厭惡作意此兩種為安止業處，修習入出息念可以達到第四禪，修習厭惡作意可以達到初禪。其餘十二種為近行業處，只能達到近行定。

2.受念住，觀受是苦：

受念住：指從單純的感受中，觀察身心所感受到的。若是因外界所給予的，透過身心去領納，稱為「受」。然而因為感受，讓心產生更複雜的情緒，則屬於心念。

《大念處經》記載：

『比丘們，一位比丘當感受到樂受的時候，知道自己在感受樂受；當感受到苦受的時候，他知道知道自己在感受苦受；當感受到不苦不樂受的時候，知道自己在感受不苦不樂受。

當感受到物質樂受的時候，知道自己在感受物質的樂受；當感受到心靈樂受的時候，知道自己在感受心靈的樂受。當感受到物質苦受的時候，知道自己在感受物質的苦受；當感受到心靈苦受的時候，知道自己在感受心靈的苦受。當感受到物質不苦不樂受的時候，知道自己在感受物質的不苦不樂受；當感受到心靈不苦不樂受的時候，知道自己在感受心靈的不苦不樂受。

        就是這樣，他如實觀察內在的感受，或如實觀察外在的感受，或如實觀察內在和外在的感受；他也可以如實觀察感受的生法，或如實觀察感受的滅法，或如實觀察感受的生滅法；他也可以持續繫念這個感受，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察受了。』

＊根據上面的經文，可以從三個重點來分析：

1.經文中的「受」是什麼意思？在經文中可以看到「受」分為三種受：

   （1）樂受：感受到順和自己情境，令身心歡悅的時候。

   （2）苦受：感受到不順自己情境，令身心受苦的時候。

   （3）不苦不樂受：沒有明顯感受到心靈的樂受或苦受的時候，就是不苦不樂受。

2.受念住的修行方式，就是單純的去覺察九種感受：

    （1）快樂的感受──樂受。

    （2）痛苦的感受──苦受。

    （3）不苦不樂的感受──不苦不樂受。

    （4）快樂而有執著的感受──食樂受，樂食受，樂有味受。

    （5）快樂而無執著的感受──不食樂受，樂無食受，樂無味受。

    （6）痛苦而有執著的感受──食苦受，苦食受，苦有味受。

    （7）痛若而無執著的感受──不食苦受，苦無食受，苦無味受。

    （8）不苦不樂而有執著的感受──食不苦不樂受，不苦不樂食受。

    （9）不苦不樂而無執著的感受──不食不苦不樂受，不苦不樂無食受。

              （國立中央大學林崇安教授所分析）

如果要全面了解「受」，我們不只要觀察自己的受（內部）；更要觀察他人的受（外部）；有時候也要觀察自己和他人的受（內外部）。由九種感受，配合三種內部、外部、內外部的修行，觀察受的生起與生滅，了知微細的受時，放下受的無我性，放下受的執著。讓感受就只是感受而已，這當中沒有我的存在。譬如說：上一分鐘，我感受到病苦的痛，下一分鐘，我感受不到病苦的痛時，我還存活在上一分鐘的苦痛中嗎？那只是我把心停留在上一分鐘病苦中而已。所以，這些感受，只是串流每一個剎那而成的變動過程，又稱作「無常」。

3.修行受念住的結果︰讓心沒有因為各種感受，而失去自我，進一步藉此得到解脫。

我們透過受念住經文的引導，可以知道「受念住」分為三種受：樂受、苦受、不苦不樂受。

透過受隨觀的修行，可以清楚的觀察到，我們在感受的當下，如何產生樂與苦，再經由心引導覺知，又再變化為喜歡與不喜歡。譬如：從最初的單純觀察「苦痛」，讓身體的疼痛，避免與內心產生強烈的呼應，減少疼痛的程度與害怕，更阻止身體的疾病影響內心。這樣的修行方式，我覺得很適合癌症患者或重病來學習。

病痛是苦，每一個人都知道。我們當然希望自己的身體，能夠無病無痛過完這一生。一般常說「病苦」，病，指我們身體所承受的。苦，指我們心靈所承受的。

病從哪裏來？苦又從哪裏來？

病從哪裏來？從身心來

苦又從哪裏來？從受念處上可以清楚了解。

在釋尊的教導中常說到因果，但並不是教我們沉淪於因果當中。而是希望我們去了解因果，從因果中得到領悟與解脫。

3.心念住，觀心無常：

《大念處經》原文記載：（藏外佛教文獻第5冊收錄大念處經）

『比丘們，什麼是如實觀察心呢？

比丘們，當一位比丘知道：

內心有貪欲時，知道自己內心有貪欲；內心沒有貪欲時，知道自己內心沒有貪欲。

內心有瞋恚時，知道自己內心有瞋恚；內心沒有瞋恚時，知道自己內心沒有瞋恚。

內心有愚癡時，知道自己內心有愚癡；內心沒有愚癡時，知道自己內心沒有愚癡。

內心集中時，知道自己內心集中，內心不集中時，知道自己內心不集中。

內心廣大時，知道自己內心廣大，內心不廣大時，知道自己內心不廣大。

內心高尚時，知道自己內心高尚，內心不高尚時，知道自己內心不高尚。

內心有定時，知道自己內心有定;內心沒有定時，知道自己內心沒有定。

內心解脫時，知道自己內心解脫，內心不解脫時，知道自己內心不解脫。

就是這樣，他如實觀察內在的心，或如實觀察外在的心，或如實觀察內在和外在的心；他也可以如實觀察心的生法，或如實觀察心的滅法，或如實觀察心的生滅法；他也可以持續繫念這個心，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察心了。』

＊根據上面的經文，我們從幾個方面來分析：

（1.）心念住，就是修行觀心無常──觀察心得變化，探究內心的實相，稱為「心念住」。

依據《大念處經》所列舉出八組內心的狀態：前面經文所說的「貪、瞋、癡」，是指一般人的心裡狀態；後面經文所說的「集中、廣大、高尚、定、解脫」這五種，則是較高的心裡狀態。再依據心的「有」與「無」的狀態，共合成十六種心。

（一）什麼是貪欲心？

修行者應了解它的特性，作用《清淨道論》中說明：貪欲心有把持所緣的特相，具有黏著的作用。就像一片肉放在熱鍋上，會黏黏的現起，讓心黏在它的所緣，黏在裡面的所緣，外面的所緣，黏在裡面和外面的所緣。

         什麼是無貪欲的心？

是指貪欲暫時不生起的心裡狀態。離貪欲的心，就如水中的蓮花，蓮花在水中而不沾水，要分別很清楚什麼是離貪欲心，不貪心？所有的善心都是不貪心，要檢查自己的心，處於什麼樣的狀態，有沒有生起貪愛。

（二）瞋心與無瞋心

「瞋」：為瞋恚，瞋恨，是指對所緣憎惡，怨恨，惱怒，生氣等。

「無瞋心」：不怨恨、不惱怒、不生氣、不討厭的心。所有的善心都是不含有怨恨、惱怒在其中的；善心的特相是無瞋心，有調伏瞋恨的作用。

（三）痴心與無痴心

「痴」：是「愚癡」，與「無明」的意思。

是指所有的不善心，肯定都有愚癡。不善心不可能沒有無明，沒有愚癡。痴是一切不善心的根本，常與貪，瞋並稱為三大根本煩惱。「痴」由外了解是不正當的行為。由內了解就是黑暗的心。

（四）收縮心（集中）與渙散心（不集中）

「心集中」：指把心「收縮」，「收起來」。

所謂的集中，並不是專注，而是把心收起來。因為心變得昏沉時，對自己與外界的觀察就縮得愈來愈小，愈來愈不明顯。好像烏龜把頭縮進去，什麼都不看，什麼都不清楚，對任何事都提不起勁的心裡狀態。

「心不集中」：又叫做「心渙散」，指心處於掉舉浮躁，沒有定的狀態。

當心昏沉的時候，心就收縮起來。當心浮躁的時候，心就散亂，沒有一境性，沒有定。修行者要清楚的知道，什麼時候心有了昏沉，什麼時候心有了浮躁。

（五）廣大心與不廣大心

「廣大心」：是指具有禪定之色界的心與無色界的心。

廣大殊勝的心，當然是出世心為最廣大的心。不過，它並不是在「心念處」的解釋。

「不廣大心」：指欲界的心。

為什麼心不廣大？因太依靠欲界的了解，五欲的了解，所以有五蓋的覆障，不能發展深度的智慧。色界，無色界心，離開五蓋，具有定力，能發展深廣的智慧，能降服煩惱，產生大果報及具有廣大的認知範圍，所以是廣大的。（五欲：色、聲、香、味、觸。五蓋：貪欲、瞋恚、掉悔、睡眠、疑。）

（六）有上心（內心高尚）與無上心（內心不高尚）

「有上心」：是指欲界心，因為還沒達到世間最高境界的心，還可以再提升的心。

「無上心」：是指具有禪定之色界與無色界心。

（七）專注心（定）與不專注心（不定）

「專注心」：指指具有禪定之近行定或是有安止定的心。

「不專注心」：就是沒有近行定，沒有安止定的心。

（八）解脫心與未解脫心

「解脫心」：是指透過如理作意，暫時解脫煩惱；或在安止定中降服煩惱，而暫時解脫的心。

「未解脫心」：指沒有上述兩種暫時解脫的心。在世間道中，不能斷除煩惱，得到解脫。只有出世間道能夠透過正斷斷，安息斷，出離斷斷除煩惱，而達到出世解脫。

在現代，有關於阿彌陀經的講述，已經被許多大法師講解過了，為什麼直至今日，我們還要研讀阿彌陀經呢？

佛陀涅槃後，已經有各宗各派的祖師大德，把佛陀熱門的經典阿彌陀經、法華經、華嚴經等等，都研讀了又研讀，甚至講了兩千多年。為什麼到現在依然還有法師、學者在研究這些經典？這是不是代表著，到現在我們依然還不能完整的了解經典的真意呢？

其實，阿彌陀經從古至今，都廣受佛子們的熱烈討論。而每一個時代的研究，都代表了那個時代的佛子心。一個年代接著一個年代的研究，代表著佛教多元化思想，才能讓佛教生生不息。

近來，我經常聽到一般在家學佛的居士們說：佛教的經典太深也太多，不容易看得懂，也不容易看得完。我覺得修行最大的動力是來自對我們對佛法的深刻體會，才會想要深入經典，修習佛法。所以今天借這個因緣，從佛教經典當中，我選擇比較短的一部《阿彌陀經》來與大家一起研讀。

一般而言，修行可以從有幾個方面來探討：

一、自力與他力修行
剛剛提到，很多人覺得經典很難，主要的是因為經典所提到的內容，我們很難做到。因為我們都害怕因果，害怕業力，我們心中會存著疑惑，靠著自力修持，我們可以抵得過業力嗎？

自力修持，可能有的新學佛的居士，沒有這個名詞，在這裏先為大家做介紹，佛教中，依自力獲得證悟的稱為自力門；依他力得度而成佛的稱為他力門。

凈土宗祖師曇鸞大師，在『往生論注卷下』引用『十住毗婆沙論』之“難易二道”來說明，發心修行可分為自力與他力二種：

自力：是利根者之修行法。即因眾生怖畏墮入三涂惡道，遂起心受持禁戒，持戒後，得修禪定，繼而修習神通，終以自力獲證菩提。所以，自力屬難行道。

他力：是鈍根者之修行法。因為自力獲證菩提比較難，所以假藉他力。他力，就是依阿彌陀佛的願力，念佛往生凈土。

學佛重在身口意的修行，而實行的方法也很多。列如：書寫、受持、讀誦經典都是方法之一。另外，為他人解說經典也是，感謝各位給我這個機會。還有修戒定慧，聞思修，六波羅蜜等等，都是自利和利他的修行。
你們喜歡自力還是他力？
念佛，就不需要自力嗎？
念佛，還是需要自力的。依道綽之安樂集卷上所載，發願往生淨土，
在此世修行期間，是為自力;臨命終時彌陀來迎，即是他力。
畢竟，自己今生付出了多少來修持，今生，我可以明明白白的知道。他力，卻是我無法預知的。

二、三根普被

三根，是指：眾生之根性有上根、中根、下根三種。

上根：(又作利根），根性伶俐，能很快的發揮才智理解佛陀所說的法，能忍耐別人所做不到的修行方式，所以可以很快證悟妙果。

中根，比上根稍微差一些。

下根: (又叫做鈍根）指悟性最不好的，久久不能體悟佛陀的真理的人。

不管我們的悟性如何，佛陀說八萬四千法門，就是為了對治我們千變萬化的心。很多的修持法門都很好，但我們的腦海裡，可能沒辦法記那麼多，更無法一一去實行。所以在工商繁忙的社會，我們可以選擇較容易的修行方式，以阿彌陀經為主，用持名念佛的方法，藉著阿彌陀佛的願力，最方便，也最穩當的離開這世間。等到達西方淨土後，在那裡聽阿彌陀佛說法，真正依教奉行，把世尊所囑咐的話語，完完全全實現出來，使我們能早日證悟菩提。

如果，真念生死，以超越生死苦海為目的的話，那依阿彌陀經來修行，是最好的一部指南，任何人都會念一句阿彌陀佛，同時也是最容易了解的一部經。了解了本經，抓著重要的核心，依教奉行，就可以從這世間移民到阿彌陀佛淨土了。

三、願力與業力

首先，要來介紹什麼是業？
業，是行為、行動、意志等等，身與心的活動，進而引導我們日常的生活。若與因果結合，則指由過去行為延續下來所形成之力量。而這個力量，又支配著我們這一生。

什麼是業力，業力是指，善業與惡業，有生起苦果與樂果的作用，所以稱為業力。

幾乎每個佛子，都害怕因果與業力。我們不可能，因為害怕因果與業力，就什麼都不做，相反的，我們會時時思考，如何減輕業力？

從古時候到現在，阿彌陀經都是寺院日常課誦所必念的，這本經書最殊勝的地方就是阿彌陀佛的願力不可思議，佛陀與諸佛所共同稱許。以方便法將不同的眾生，引導去淨土，只要具備強烈出離世間之心，以及信、願、行三者，一心不亂，持誦佛名，七日必得阿彌陀佛現身，接引往生西方。

聽到這裡，我們都會很高興，為什麼？

未學佛之前，我們在這個社會成長，接受教育。認為雞、鴨、牛、羊、魚等等，這些動物就是給人吃的，因為我們周遭的人都是那樣子生活過來的，我們覺得這是理所當然的。

有一天，學佛之後，我們才知道，智慧並不是賦予我們，去傷害萬物的權力。

那麼，我們要如何減輕業力？
今生是否能完全消除業力？

這時候，阿彌陀經給予了讓我們可以解脫業力及輪迴的希望。畢竟，靠著自力修行，我們不知道今生是否能完全消除業力，來生我們又會輪迴在哪裡?

有了阿彌陀佛的願力為前導，讓我們了解業力及因果之下，願力可抵得過業力的。

就像『地藏經卷上‧仞利天宮神通品』上所記載，地藏菩薩于過去久遠劫前，為大長者之子，因見師子奮迅具足萬行如來之相好莊嚴，而產生恭敬景仰之心，為證得此莊嚴之相，而發願盡未來際不可計劫，度脫六道罪苦眾生。

同經同品又謂，地藏菩薩為過去不可思議無量無數劫以前，曾經有一婆羅門女，為救度其母出離地獄，而為母設供修福，並發願盡未來劫廣度罪苦眾生。

又同經閻浮眾生業感品亦舉出二說：

(一)地藏菩薩于過去久遠劫時為一國之王，其國內人民多造眾惡，遂發願度盡罪苦眾生皆至菩提，否則不願成佛。

(二)地藏菩薩于過去久遠劫時為一女子，名為光目，其母墮于地獄受苦，光目為救度之，而發願救拔一切罪苦眾生，待眾生盡成佛後，方成正覺。
所以要到達，阿彌陀佛的世界，我們要信、行、願具足，也就是淨信、修行、發願。那麼，你們都發願了嗎？

我常常告訴老菩薩，你有五百元，你只能買五百元的東西。你不可能，拿五百元去買一輛汽車吧！

很多人，都念了很久的佛了，可惜忘了發願。地藏菩薩的願力，我們無法相比。但是，你發的願力，要可以抵得過業力的，才能達到效果。

今日與大家分享的佛法，希望能提供大家，讓你們多一個角度，來認識佛教。也很高興與大家結此善緣。最後祝福大家，身體健康，無憂無惱、隨願所成、一切吉祥。阿彌陀佛！